社会变坏,人心不古,所有的罪恶都根源于金钱
奇闻怪事 2023-03-29 11:23www.huluw.com奇闻怪事
说到社会变坏,人心不古,人们就会想到钱,说都是钱惹的祸,关于钱的谚语俯拾皆是,关于钱的话题永远说不完。
关于钱,最著名的论者莫过于西晋文学家鲁褒的《钱神论》。
他把钱比作神,自古永恒,随处可见,神通广大,无所不能钱之所在,危可使安,死可使活;钱之所去,贵可使贱,生可使杀。
是故忿诤辩讼,非钱不胜;孤弱幽滞,非钱不拔;怨仇嫌恨,非钱不解;令问笑谈,非钱不发。
还说有钱可使鬼。
他甚至说钱大于天达穷开塞,赈贫济乏,天不如钱。
钱,不过是一个物物交换的媒介,它和世上任何东西都一样,没有什么是非善恶之别,为何要归罪于它呢?有罪的归根结底还是使用它的人。
是人赋予了它善恶功罪之名。
所以老子说美之与恶,相去何若,一切善恶美丑是非之间,似乎没有界限、标准,赋予事物美善丑恶的,人心而已。
孟子主张性善论,同样是儒家的荀子主张性恶论,都有道理,善之为善,恶之为恶,后天的环境使然。
老子主张不上贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
因为尚贤,都做着高官厚禄的黄粱美梦,于是自我标榜有才德的人层出不穷,德能勤绩全能造假,为的就是争贤名,求富贵。
上有所好下必效焉,普通民众趋之若鹜,攀高结贵争相谋取功名,获得利益;因为社会上弥漫着奢靡之风,似乎珍稀物品满天下,唾手可得,于是,民众萌生了贪得的念头,贪欲强的,因欲望得不到满足而沦为盗贼;当整个社会物欲横流的时候,人心还能不浮躁不复杂吗?还能安居乐业高枕无忧吗?老子主张不尚贤,是基于他丰富的历史经验的和远见卓识,他历史的教训认为,因为尚贤带来的直接后果就是天下人都去争贤,因为贤名能给他们带来利益,于是智巧机诈之风兴焉。
比干,纣王的叔父,因直谏而亡,此所谓知善之为善,斯不善已,这就是尚贤带来的杀身之祸。
返璞归真,即是回归质朴自然、不受物欲奴役的的大道。
老子认为任何东西都有两面性,天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
人们所见到的功利之名,美善之事,当权之利,美名之誉,只不过是虚名而已,若以大道观之,本无美与不美,善与不善之分,所谓的美丑善之分,善恶之别,全是出于人们的不知或无知,而产生分别之心,故有美恶之名。
钱,通有无,便交易,得之者便利,欣喜若狂,满世界都是好的,匮之者失魂落魄,便发诅咒,所见者无不是恶的,丑的。
万事万物都因尊道贵德而得以自然接续,绵绵不绝,贪念妄为造成持续的贪功之举,必定会伤天害理,这个天即是道,天乃道,道乃久,没身不殆;这个理即是德孔德之容,惟道是从。
道是自然无为之道,德是尊道无欲之德。
无为是大道的自然本性,为真;有为是虚妄乱为,为伪,庄子说伪者,人为也。
有欲、贪念、纷争,都是人为、妄为,都是背道而驰的。
背道而驰,必然加速其死亡。
贪官是有欲妄为,即有为的最贴切的注脚,但贪官没有好下场,这是物极必反,物壮则老的现实案例;人心思旧,有返璞归真之念,就是大道回归之兆。
那些对名位贪得无厌的人,造成太多宝贵精神的损耗;那些无休止积敛财货的人,他的结局肯定是惨痛的。
常使民无知无欲;使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
老子的治国、修身原则是净化心灵,充实肚腹,物质与精神并重;减少贪欲,强健体魄,修身惜命才是人生至要。
使民众不贪慕机巧的心智、丢掉唯利是图的贪欲;让那些猎物名利的机巧伪诈者,不敢肆无忌惮,胆大妄为。
以顺乎天道人心的原则来治理国家,安抚百姓,而不是利用人的私欲来谋求一时之利功,则天下稳,人心定。
由此看来,钱不过是一种表象,它不善不恶,所谓的善恶,是人们给钱移植了自己的情绪,将恶嫁祸于钱。
其实一切的假丑恶,都是人自身的妄为所致,一切罪恶的根源在于人心无尽的贪欲。
关于钱,最著名的论者莫过于西晋文学家鲁褒的《钱神论》。
他把钱比作神,自古永恒,随处可见,神通广大,无所不能钱之所在,危可使安,死可使活;钱之所去,贵可使贱,生可使杀。
是故忿诤辩讼,非钱不胜;孤弱幽滞,非钱不拔;怨仇嫌恨,非钱不解;令问笑谈,非钱不发。
还说有钱可使鬼。
他甚至说钱大于天达穷开塞,赈贫济乏,天不如钱。
自古及今,历来能发出震古烁今之声的,大概都不是那些养尊处优的顺民,多少有点反动,鲁褒能写出如此辛辣的文字来,自然也不例外。
钱,不过是一个物物交换的媒介,它和世上任何东西都一样,没有什么是非善恶之别,为何要归罪于它呢?有罪的归根结底还是使用它的人。
是人赋予了它善恶功罪之名。
所以老子说美之与恶,相去何若,一切善恶美丑是非之间,似乎没有界限、标准,赋予事物美善丑恶的,人心而已。
孟子主张性善论,同样是儒家的荀子主张性恶论,都有道理,善之为善,恶之为恶,后天的环境使然。
但人都有贪欲和攀比心,激发了贪欲和攀比心,就会生发出强大的动力,利益当前,唯利是图,仁义道德于是丧失殆尽。
老子主张不上贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
因为尚贤,都做着高官厚禄的黄粱美梦,于是自我标榜有才德的人层出不穷,德能勤绩全能造假,为的就是争贤名,求富贵。
上有所好下必效焉,普通民众趋之若鹜,攀高结贵争相谋取功名,获得利益;因为社会上弥漫着奢靡之风,似乎珍稀物品满天下,唾手可得,于是,民众萌生了贪得的念头,贪欲强的,因欲望得不到满足而沦为盗贼;当整个社会物欲横流的时候,人心还能不浮躁不复杂吗?还能安居乐业高枕无忧吗?老子主张不尚贤,是基于他丰富的历史经验的和远见卓识,他历史的教训认为,因为尚贤带来的直接后果就是天下人都去争贤,因为贤名能给他们带来利益,于是智巧机诈之风兴焉。
比干,纣王的叔父,因直谏而亡,此所谓知善之为善,斯不善已,这就是尚贤带来的杀身之祸。
人们之所以怀旧,想念那个曾经匮乏但单纯的年代,其实就是对利益主导下的社会风尚产生了厌倦,大行其道的一切向钱看风气,已经给世道人心造成了重大的伤害,人们倍感疲倦,开始浮躁,厌弃了虚名,渴望返璞归真,回归人性的本真,给浮躁的灵魂找回原本的归宿。
返璞归真,即是回归质朴自然、不受物欲奴役的的大道。
老子认为任何东西都有两面性,天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
人们所见到的功利之名,美善之事,当权之利,美名之誉,只不过是虚名而已,若以大道观之,本无美与不美,善与不善之分,所谓的美丑善之分,善恶之别,全是出于人们的不知或无知,而产生分别之心,故有美恶之名。
钱,通有无,便交易,得之者便利,欣喜若狂,满世界都是好的,匮之者失魂落魄,便发诅咒,所见者无不是恶的,丑的。
反者道之动;弱者道之用,物极必反,物壮则老,是谓不道,不道早已。
万事万物都因尊道贵德而得以自然接续,绵绵不绝,贪念妄为造成持续的贪功之举,必定会伤天害理,这个天即是道,天乃道,道乃久,没身不殆;这个理即是德孔德之容,惟道是从。
道是自然无为之道,德是尊道无欲之德。
无为是大道的自然本性,为真;有为是虚妄乱为,为伪,庄子说伪者,人为也。
有欲、贪念、纷争,都是人为、妄为,都是背道而驰的。
背道而驰,必然加速其死亡。
贪官是有欲妄为,即有为的最贴切的注脚,但贪官没有好下场,这是物极必反,物壮则老的现实案例;人心思旧,有返璞归真之念,就是大道回归之兆。
贪欲让人心浮躁,让社会不安。
老子说名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以长久。
虚妄的名位乃身外之物,与生命相比不值一提;财物再贵重,也不能跟生命相提并论;用生命换取名位、财物,是跟风妄为的本末倒置行为,害己害人害社会。
那些对名位贪得无厌的人,造成太多宝贵精神的损耗;那些无休止积敛财货的人,他的结局肯定是惨痛的。
所以,老子强调内心的丰足,不攀不比,自为,量力而行,如此才能保持自我,不受屈辱;控制贪欲,知道适可而止,见好就收,就不会遭受危险,才可以平安长久。
老子给痴迷的人指点迷津虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲;使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
老子的治国、修身原则是净化心灵,充实肚腹,物质与精神并重;减少贪欲,强健体魄,修身惜命才是人生至要。
使民众不贪慕机巧的心智、丢掉唯利是图的贪欲;让那些猎物名利的机巧伪诈者,不敢肆无忌惮,胆大妄为。
以顺乎天道人心的原则来治理国家,安抚百姓,而不是利用人的私欲来谋求一时之利功,则天下稳,人心定。
由此看来,钱不过是一种表象,它不善不恶,所谓的善恶,是人们给钱移植了自己的情绪,将恶嫁祸于钱。
其实一切的假丑恶,都是人自身的妄为所致,一切罪恶的根源在于人心无尽的贪欲。
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