上善若水什么意思？从甲骨文到易经、道德经，

说到上善若水，几乎没人不知道这是赞美水的至善美德的，水善的最高表现就是柔，守弱贵柔，以柔克刚，能以天下之至柔，驰骋天下之至坚。

就这么简单吗？显然不是。

水的前生今世

远古时期的水崇拜。

水是生命之源，没有水就没生命。

人类在原始时期，认为水具有神性，能养育万物也能毁灭一切，在人类最早的自然崇拜中，水就是人类崇拜的对象，人们赋予水以神性，祈祷水给人类带来安详、丰收和幸福。

传统文化中的龙王就是对水的神格化产物，祭祀龙王，祈雨降吉祥是最古老的传统信仰。

水的象形造字法。

水与天、地、雷、水、火、山、泽一样，也是最早被赋予字形的物质。

我们看一下水字的演变过程

图中，甲骨文的写法有多种，但不管如何写法，都有自上而下的流动之意。

到了金文和篆文基本定型为

。

在甲骨文中，动态的流水一般写作纵向的字形，静止或漫流的水通常写作横向的。

在造字时代，水的源头叫泉；飞溅的山泉为水；山泉汇聚处为涧；山涧在地面汇成的清流为溪；众溪为川；众川汇而为河，大河为江。

先秦时期，易学兴起，自然科学和社会伦理都被融入并不断丰富，，《易经》成了涵盖万有，纲纪群伦，包罗万象的哲学思辨之书，被称为中华文明的源头。

无论如何变化，其精髓不变，那就是阴阳观念一以贯之。

易经是阴阳术数之学，天地万物都涵盖在最初的八卦里，这八卦中就有水的卦象



看到水了吗？第一排第三个坎卦的卦象就是水，对于这个卦象可以有千种解读法，但都有坎的本身意义，即低陷之处，至于如何发挥，因人而异。

我们不做易理探讨，我们只看这个卦象的阴阳构成这个卦象本身就是水的古体象形写法，它的上下爻均是阴，中间为阳，这种写法的寓意在于，水的表象是阴柔的，它却并非纯柔不刚，它的内心是阳刚的、强大的。

而水的属性是趋下的，人们常说，人向高处走，水向低处流，说的就是水的趋下德性。

之所以给这个卦象取名为坎，就是此处低洼，是水的归宿地，与坷恰好相反，一个欠土低陷，一个高土为埂，坎坷，意为高低不平，事有不顺。

想想看，万水东流，曲折往复，避高就低，一直趋下而行，直到找到安身立命之处。

但当河床偏高，前行受阻时，便会在低洼处积蓄力量，强力决口，这就是水性，它很柔也很弱，但若坎溢满、不能满足生存需要时，便会继续寻找更低、更大的生存处，于是突破河堤薄弱处，咆哮前行。

这时候的水是刚强的。

明白了水的阴阳属性，再来解读上善若水，就容易多了。

上善若水解读上善若水一词出自《道德经》第八章上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

第一句是总括，最高境界的善就像水那样。

为何这样说呢？因为水利益万物而不与万物争，它以谦下为宗，所以说，水是最接近道性的。

道无所不在，无所不利，而水亦然。

但水并不是道，道是无物之象，无状之状，而水是看的见的实物，所以只能说近乎道。

何谓道？传曰一阴一阳之谓道，继之者善也，道尚自然，无欲念。

上善，是至高境界的善，并非世俗人所谓的善。

老子在第二章说过天下皆知美之为美也，斯恶已；皆知善之为善也，斯不善已。

天下人都认为的善是争强好胜，是矜夸虚伪，是步步登高。

而水不是，水是避高趋下的，江海所以能为百谷王者，以其善下之也，所以，水是最接近道的品性的。

总括之后，老子列举水的七德之善

居善地。

水以下为宗，谦下能汇聚涓涓细流而成磅礴之势，故谓之为善地。

人应该像水那样，学会谦卑，善居人后；心善渊。

内心有如深潭一样宁静，不受外界环境的影响和干扰，无论流、止，随处可为渊、可为家。

人就应该像水那样，善于保持宁静深沉的状态；与善仁。

水滋养万物，无所偏私而一视同仁而。

人应该像水那样，善待众人而不求回报；言善信。

水不因自己历经曲折而失信于人，水的信表现在有如铜镜般，映照事物本来面目。

人应该像水那样，虽有变故，也要诚实守信；正善治。

水性清静平正，能过滤污浊，清静自守。

人应该像水那样廉洁公正；事善能。

水外柔内刚，刚柔兼济，随方就圆，天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先。

人应该像水那样扬长避短，圆融四通；动善时。

水的流、止，合乎时宜，满则溢，多则流，无欲无求，完全是顺乎自然。

人应该像水那样把握时机，顺时而动。

上善者正是因为像水那样具有水的谦下之德，与人为善，与物不争，所以便没有过错，也不会招来怨恨。

总是，水具刚柔之性，有阴阳属性，所谓七者，核心只在不争，而以处善为本。

故《易》云谦者，德之柄。

水得之矣。