佛教如何看待生死问题

在中国，儒道释三足鼎立，而儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包揽。佛教的核心就在于能解生死、破生死、任生死，“生死大事”四字足以说尽其存在的意义。明代憨山大师在他的《梦游集》中云：

从上古人出家本为生死大事，即佛祖出世，亦特为开示此事而已，非于生死外别有佛法，非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始，悟之则轮回息。”

憨山此说，可谓总结了整个佛教的根本义谛，标示生死智慧即“生死即涅槃”的大彻大悟为佛教解脱论的真髓所在。

佛教生死本体论

佛教缘起论认为色心不二，肉体与精神一体，二者不可以分割，没有前后本末之分，浑然一体，共同构成宇宙的实相，生命的本质。人的生命是种种物质和精神要素的聚合体，它没有一个独立的实体(我)，世间万事万物包括人的生命在内都是种种因缘和合而生起，没有单独的“实体”，皆随因缘聚散生灭，没有自在的“常往”，皆受因缘条件变化的制约，没有自我任意的“主宰”，故说无我，亦无灵魂不死。作为人类的个体，佛教认为他又是不真实的存在，即是“无”的，这个“无”又称之为“无我”、“非我”。而人的肉体存在是五蕴集合而成，从偏重于构成生命的精神要素来分析“五蕴说”，即把人的生命分成色、受、想、行、识五大类，色是物质要素，受、想、行、识是精神，它们不能单独生起，必须相互依赖，互相结合才有生命的存在及其运动。从偏重于物质要素来分析，有“六大说”，即人们一期生命乃是由地、水、火、风、空、识六大元素所组成，依借前五大构成物质属性的身体：地为骨肉，有坚性；水为血液，有湿性；火为热气，有暖性；风为呼吸，有动性；空为空隙，有无碍性。依借识大有种种精神活动。色心不二，五大之外无识大，识大之外无五大。互具互融，六大无碍，甚至一大之中互具其他五大。人体精神属性的存在必须依赖于人体物质属性的存在而存在，反之，人体如果没有精神属性，就不能成其为生命。生命由色心和合而成，二者互相依存，互为因果，互为条件，并处于不断变化发展之中。生命因之随时而改变自己存在的形态，表现为生生死死，而生命由色心和合而成的内容则是不能改变的。从整个宇宙的主场看，生命之能是永恒的，它使具体的生命从一种形态转换为另一种形态，由此构成生生死死的生命之流，并且反复循环，生而死，死而生，永远流转，以至无穷。故死亡在整个宇宙生命中并不具有最终的性质，它只是相对于生存显现才具有终极意义。

由佛教的这种生死本体论衍生出佛教对生死的态度就是“无我”和“无常”。如果人类破除了我执，认识了清净无染、安宁自在、超脱生死、真实永恒的真我(真实的自我、自我的本来面目)，整个生命过程便充满生机，充满信心，不再动摇，不再犹豫。正如池田大作说：

它是自发的和能动的，是不断生成和流动的；这就是生命的实相。具体到我们的人生来说，应该坚决抛弃观念上的僵化和独断。正因为现象是“无常”的，人的主体性和自由生命的发扬才是可能的。

佛教生死轮回论

轮回学说是佛教的基本教义之一，它是佛教对事物本质、事物变化等的看法，以及佛教的伦理道德、人生解脱等的观念紧密相关。轮回学说起源于佛教之前的印度古老宗教，最初解决的仅仅是人死后去向的问题。佛教创立者吸收了轮回学说的基本理念，把它改造成了佛教的基本教义。佛教轮回论认为众生由于恩爱执著、迷惑造业的影响，而在三界六道之中流转生死，受诸苦恼不能解脱。犹如车轮旋转，循环不已，故名轮回。所以，解脱轮回之苦，也就成为人生的一件重要大事，更是救护众生的指导方针了。

轮回的主体就是神识，可以相比中国人所说的灵魂

(但不同于灵魂)，有情之心识灵妙不可思议，所以叫神识。《宝积经》说：

譬如风吹动诸树木，发起山壁水涯，触已作声。以冷热因缘所生，是故能受，然彼风体不可得见。……此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体现色。

《增一阿含经》卷七说：

吾是神识也，吾是形体之具也。

《药师经》说：

彼自身卧在本处，具琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。

《楞严经》卷八说：

临终时，先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间地狱。

解脱轮回之后，神识就被净化了。所以，佛教不主张“灵魂永恒不灭”，而主张生命全体的缘起缘灭，相似相续，不常不断，无我、无我所，没有主宰。

佛教生死涅槃论

阿部正雄所说：

在佛教看来，不是用生命力来克服死并在将来获得永生；根本的是要从生与死的自相矛盾性中解放出来，并悟到脱离生死轮。因为这种悟完全是存在性的，它只能在人们的此地此时发生。在这种存在性的悟中，涅槃不是脱离轮回的东西。在此地此刻，轮回本身就是涅槃，涅槃本身就是轮回。

佛教认为，涅槃实质上是众生息灭烦恼后(无我)所证得的精神境界，它和佛、佛性、实际、真如、法界、法性、空、道、法身、实相、自性、圆成实性、如来藏等是异名而一体的。从哲学的角度申论之，这一体可以三个角度而言。一从修行实践论来说，它是精神解脱的最高境界，是生命摆脱了一切物质性和精神性的束缚而获的大自由、大喜乐，故名为涅槃、佛。二从本体论而论，它是诸法的本体、实相、理体、法性。诸法实相就是真实存在本身，就是本真存在的无遮蔽状态。一方面它是真空，“自性常清净”，“本来无一物”，故为绝对的空；另一方面其性又具足一切功德，自性含万法，“一即一切，一切即一”，故为绝对的有。故名为真空妙有、真如、实相、法界、圆成实性。众生去除无明遮蔽后，即可证悟到这一宇；宙人生的实相存在，生命由此自然处于真实、无蔽和展开的状态，达到光明的境地，自然处于悲智双修的运作状态，自觉觉他，上求下化。

佛教解脱生死的方法

道元禅师说：

断念生死者，佛家一大事之因缘也!

若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。

众生在苦海中漂泊，生生死死，死死生生，找不到永恒安乐的归宿。为此，佛也一再提醒我们：若想实现圆满的生命，必须解脱生死。那么，我们如何解脱生死呢?

断惑证真

佛书中说：“众生迷而不觉以至轮回生死。”因此要断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理。无明既为生死之惑，那么，想求解脱生死，当先断无明为下手工夫，犹如擒贼必先捣其巢而擒其王。然而要怎样来灭除无明、了脱生死?当用般若观照力，照知无明无自性，乃是我人真心上的一种虚妄，本非实体，因凡夫不觉故被其所迷，才妄造一切恶业，妄受生死等苦。今既了悟无明虚妄，当体即空而不被所迷，则无明无法活动，此则灭无明也。无明一灭则真心显现，于是对于一切事理都能明白不昧，自然也就不会迷执我法二相，而生种种颠倒取著去妄造一切恶业的行为。既不造业，哪还有依业受报的业识呢?没有业识，自然不会投生入胎的名色。既无名色，则安有六入的构成?六入既无，谁去接触?没有接触，怎能领受?领受既无，便不生贪爱。既无贪爱，怎能妄取?既不妄取，自无有业。既无有业，谁去投生?既不投生，哪有老死?所谓前者灭除，则后者不起，故曰无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。盖无明为生死根本，所以一灭了它——无明，其余十一支则不断而自灭了。

念佛就是一种能断无明，了脱生死的一种胜妙法门。所谓贪嗔痴三者谓之根本无明，能够一心念佛，万缘放下，则不起贪心；一心念佛，慈心发现，则不起嗔心；一心念佛，正念昭彰，则不起痴心，故念佛能破无明烦恼就是这种道理。

观照无常

在生死轮回中，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们渴望一切都恒常不变，认为恒常可以提供安全。这种以假当真的错误资讯，构建出生命脆弱的基础。尽管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药地继续浮夸下去。为了震撼天真、懒惰、自满的人，佛陀向世人示现灭度，告诉我们死亡是生命无可避免的事实，以此唤醒我们了悟无常。为什么一切皆无常?因为万事万物的生存和发展都离不开外部条件，缘聚而生，缘散而灭，一切都是因缘的集合，一切都相互依赖，一切都在变迁，没有常住的事物。所以，变易、；无常是天地间永不动摇的真理。这就是佛所说的“空”。当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现，从前我们认为是如此坚固、稳定和持久的东西，只不过是梦幻泡影而已。即所谓“未曾有一法，不从因缘生；是故一切法，无不是空者”。当我们进一步观照一切事物“空”的本质，我们绝不会感到失落和痛苦，相反，它会唤醒我们的慈悲心，使我们对于一切事物和众生越来越乐意布施，我们再也不必保护和伪装自己了。因此，让我们在生活中，放下执著，回到真理!这才是为死亡而准备的真正妙方。

修行渐次

佛教的四谛、十二因缘和六度，就是三种解脱生死的主要方法。四谛是一种“依苦寻因，慕灭修道”的解脱法，十二因缘是一种“推因知果，观果断因”的解脱法，而六度则是一种“自利利他，摄末归本”的解脱法。这在佛法中称之为“三乘佛法”，即声闻乘的四谛法，缘觉乘的十二因缘法，菩萨乘的六度四摄法。除了四谛、十二因缘、六度的基本解脱法之外，还有许许多多解脱生死的方法，比如汉传佛教的八大宗派，特别是净土宗、禅宗、密宗和天台宗等，都是能够从根本的“我执”上下手，断除生死的束缚，从而得到生死的真正解脱，使生命呈现完全自由开放的状态。尽管在整个佛法中的解脱生死之方，有着各个宗派的差别，修行的方法次第各有特色，但有一个共同的核心问题，那就是破除“我执”才能真正彻底地解脱生死之苦。简而言之，只要把这颗生灭的妄心降伏了，一切杂念执著、是非人我全都破除之后，生死之苦被彻底征服，生命出现崭新的景象，内心中只有光明和宁静。正如佛陀说：“寂灭乃人生之至乐!”这是解脱道上的终极境界。