觉醒大和尚：“佛教命运共同体”与“民心相通”

佛教命运共同体是世界佛教界搭起的一个开放性的平台，而各国佛教界之间依靠什么来维持相互之间的关系呢？就是靠的佛信仰，佛教的信仰成为佛教命运共同体的基础，各国佛教界在佛信仰的基础上建立了相互相通的关系，而对民间来说，“民心相通”是最重要的联系方式，佛教信仰则可以推动民心相通，也因为有了民心相通，世界佛教才有了今天百花齐放的盛开局面。

“民心相通”是一带一路历史上的优良传统之一。不同国家，不同种族，不同肤色的人类，自出现以后，就开始走上了与外界交流的道路。交流有二种，一种是经济的,一种是文化的。商业买卖之贸易经济是提高人类的社会生活质量，提高物质生活的享受，了解对方的科学技术发展，开拓自己眼界的主要途经之一。语言和文字的相互学习，思想和文化的相互交流，是不同地域生活的人们提高认识，建立友谊的重要方式之一。而构成这些交流与友谊的基础则在于人与人之间的沟通，尤其是生活在社会底层的人们之间的联系，这些沟通与联系就是“民心相通”，所以它的历史是很长的了！

习近平主席强调“国之交在于民相亲”。有学者说,“民心相通”是助推剂，更是“一带一路”建设的社会基础和长久保障。共建丝绸之路经济带，经济合作是重点，民心相通是助推剂，点出了“民心相通”在一带一路建设中的重要性。但是从历史上看，“民心相通”并不是现在才有的，是伴随着“一带一路”的生成与发展后而出现的。古代东南亚国家，一直受到印度文化的影响，印度佛教传入当地各国以后，逐渐成为当地文化中最有影响的一支力量，并且深入到社会底层，由点及面，成为整个东南亚各国共同的文化遗产，由此最终构成了这一地区“民心相通”的基础。同样，东北亚的中日韩蒙朝等国，长期以来受到中国佛教的影响，构成这几个国家人民的“民心相通”基础，而凝聚这些国家“民心相通”基础的总线索，就是佛教的信仰，所以佛教信仰完全可以为当代“一带一路”作出贡献，而且是“一带一路”最好的思想文化基础与“民心相通”的基石。

“民心相通”除了因共同信仰的基础而产生了共同的心理感受或感情之外，更重要的是还创造了思想文化交流与相互借鉴学习的机会，特别是在东南亚地区，在西方势力没有进入之前，寺院一直是民众文化学习与交流的中心，僧人除了担负人间思想交流的导师之外，还负有向人民传输文化教育的责任，在他们的努力下，地区文化的特点日益形成，于是就有了地区文化之间的交流和民心相通的情况。有学者指出，“冷战结束以来，以往被冷战高压抑制下的族群恩怨逐渐释放出来，从东欧到中东，从中亚到东南亚，欧亚大陆呈现出一条族群矛盾的‘冲突之弧’，该地区也成为滋生恐怖主义、暴力极端主义和宗教原教旨主义的温床，甚至这一趋势蔓延到中国新疆境内。如果仔细看一下地图，就会发现‘一带一路’所经之处多属于族群冲突高发地带，‘一带一路’要想实质性推进民心相知，探索族群和解之道，谋求聚同化异之法，则是题中应有之意。” 

人类历史经过千余年的发展，亚洲地区的宗教与文化交流已经成为常态化的情况，“民心相通”则在这种常态下而发出特殊的促进作用，民心相通不仅是国与国之间的相通，也是不同民族，甚至是不同部落之间的相通，作为民间文化交流，民心相通还可以促进公共外交的发展，担当了下层人士间接触的主要渠道。有人认为：“左翼理论家强调的以阶级团结为基础的民族自决理论，自由派学者强调的以民主制度为主要内容的民族自决论，批判理论强调的沟通行动和协商民主为基础的包容他者论，以及强调文化交流和文明对话为主要内容的文化和解论等。”但是这些理论都没有能够彻底解决各种矛盾，其根本原因就是缺少在一个共同体的氛围下进行沟通，佛教共同体是经过二千余年考验的历史平台，因此能够胜任“民心相通”的大任。

“一带一路”将“民心相通”纳入“五通”之一， 就是要充分体现历史文化与宗教信仰在“一带一路”战略中的重要性，经过思想与文化的碰撞，有过不同信仰与宗教文化的对话，就能将多元文化与宗教信仰聚拢到共同点上，而这个共同点就是大家都能接受，且能够弘扬的聚焦点，例如从善却恶，共同致富，改善环境等等，这些都是人类社会，每个族群和每个个体都将面对的最基础的东西，所它代表了人类共同的诉求，是“民心相通”的最基础的要求。